साइकेडेलिक्स कौन लेता है?
"आप एक खोजकर्ता हैं, और आप हमारी प्रजातियों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और आप जो सबसे अच्छा कर सकते हैं, वह है एक नया विचार वापस लाना, क्योंकि अच्छे विचारों के अभाव में हमारी दुनिया संकटग्रस्त है। हमारी दुनिया चेतना की अनुपस्थिति के कारण संकट में है। ”
- टेरेंस मैककेना
लोग साइकेडेलिक्स क्यों लेते हैं?
अध्ययन से पता चलता है कि साइकेडेलिक्स मानसिक स्वास्थ्य के मुद्दों के लिए एक सफल थेरेपी हो सकता है जिसमें अवसाद, चिंता, लत, ओसीडी और पीटीएसडी शामिल हैं, जो कि एक भावनात्मक और साथ ही साथ जैविक स्तर पर काम करने की क्षमता है। मैथ्यू जॉनसन, जो जॉन्स हॉपकिन्स यूनिवर्सिटी साइलोसाइबिन रिसर्च प्रोजेक्ट का नेतृत्व करते हैं, कहते हैं, "लगभग सभी अन्य मनोरोग दवाओं के विपरीत जिनका सीधा जैविक प्रभाव होता है, ये दवाएं एक मनोवैज्ञानिक अवसर को खोलने के लिए जीव विज्ञान के माध्यम से काम करती हैं"।
साइकेडेलिक्स उन लोगों के लिए भी काफी सकारात्मक और सार्थक अनुभव ला सकता है जो किसी विशेष मुद्दे या कठिनाई का सामना नहीं कर रहे हैं। जॉन्स हॉपकिन्स स्कूल ऑफ मेडिसिन द्वारा किए गए एक अध्ययन में, 80% लोगों ने जो psilocybin प्राप्त किया, ने कहा कि यह उनके जीवन के पांच सबसे सार्थक अनुभवों में से एक था; 50% ने कहा कि यह सबसे सार्थक अनुभव था। प्रतिभागियों में से कई ने कहा कि वे इस अर्थ के साथ रह गए थे कि वे खुद को और दूसरों को बेहतर समझते थे और इसलिए उनमें अधिक करुणा और धैर्य था - उनके सहयोगियों, दोस्तों और परिवारों द्वारा भी रिपोर्ट किए गए परिवर्तन।
साइकेडेलिक्स रचनात्मकता और समस्या को सुलझाने की क्षमताओं में भी सुधार कर सकता है। एप्पल के स्टीव जॉब्स ने कहा कि एलएसडी लेना "मेरे जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक था" , जबकि होल अर्थ फूड्स के सह-संस्थापक ग्रेगरी सैम्स ने कहा, "यह मेरे भाई और खुद को एलएसडी लेने के प्रत्यक्ष परिणाम के रूप में था। हमने यूके में प्राकृतिक और जैविक खाद्य पदार्थ पेश किए। "
प्राचीन मिस्र, प्राचीन ग्रीस, चीन, भारत, मध्य और दक्षिण अमेरिका, कैरिबियन, मध्य और पश्चिमी यूरोप, पश्चिम और उत्तरी अफ्रीका, साइबेरिया और स्कैंडेनेविया के नाम के रूप में विविध के रूप में विविध स्थानों में, साइकेडेलिक्स के साथ हमारा संबंध वापस मिल जाता है। । एक अध्ययन ने स्थापित किया कि 488 विभिन्न संस्कृतियों का सर्वेक्षण किया गया, उनमें से 90% में साइकेडेलिक्स के माध्यम से चेतना के कुछ अनुष्ठानिक परिवर्तन थे।
पुरातात्विक डेटा, आइकनोग्राफिक साक्ष्य, नृवंशविज्ञान खाते, नृवंशविज्ञान, लोक परंपरा और रासायनिक विश्लेषण सहित सूचना के कई स्रोतों के माध्यम से मनोवैज्ञानिक पौधों के उपयोग के साक्ष्य को स्पष्ट किया जा सकता है। 'पारंपरिक' संस्कृतियों में, साइकेडेलिक पौधों ने बीमारों को चंगा करने, विवादों को हल करने, प्रतीकात्मक संस्कृति विकसित करने, दैवी के साथ संवाद करने और प्राकृतिक दुनिया से जुड़ने के रूप में विविध कार्यों को पूरा किया। पश्चिमी संस्कृति में, शराब, नशे की लत, पुरानी अवसाद, पोस्ट-ट्रॉमैटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर, टर्मिनल बीमारी से जुड़ी चिंता और सामान्य मनोचिकित्सा से सहायता जैसे उद्देश्यों के लिए साइकेडेलिक्स को सफलतापूर्वक लागू किया गया है।
फ्लाई एगारिक मशरूम का उपयोग दुनिया भर में शर्मनाक उद्देश्यों के लिए किया गया है। यहां तक कि इसे प्राचीन भारतीय सोम से भी जोड़ा गया है। आदिवासी लोगों द्वारा एनथेयोजेन का उपयोग ज्यादातर जादू, चिकित्सा और आध्यात्मिक उद्देश्यों के लिए प्रतिबंधित किया गया है।
वर्तमान उपयोग और पूर्व-औद्योगिक समाज के उपयोग के बीच मुख्य अंतर उनके मूल और उद्देश्य का विश्वास है। सभी आदिवासी समाज इन पौधों को देवताओं से पवित्र उपहार मानते हैं और यहां तक कि स्वयं देवताओं के रूप में पूजनीय हैं। यह स्पष्ट है कि हमारी आधुनिक संस्कृतियाँ इस प्रकाश में अंतःविषय को नहीं देखती हैं।
अधिकांश आत्मीय मनुष्य और अलौकिक के बीच पवित्र मध्यस्थ हैं।
सोमा प्राचीन भारत का गौरवशाली प्राचीन देवता है। सोमा ने कहा कि यह पवित्र होने के कारण माना जाता है कि देवता का विचार इसके प्रभाव से उत्पन्न हुआ है।
पवित्र मैक्सिकन मशरूम इतिहास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है जो धर्मवाद और धर्म से जुड़ा है। एज़्टेक ने उन्हें टोनेनाक्लाट कहा - "डायवाइन मांस" और औपचारिक उपयोग के लिए निगला गया। तीन हजार साल पहले ग्वाटेमाला की हाइलैंड माया संस्कृतियों में मशरूम का उपयोग करने वाला एक परिष्कृत धर्म था।
नई दुनिया का सबसे प्रसिद्ध पवित्र एनथोजेन पियोट (हिकुरी) है जिसकी पहचान मेक्सिको के विक्सारिता - हुइकोल द्वारा हिरण और मक्का से की जाती है। उनके मूल शायर ततेवारी ने पहला पयोटे एकत्र करने का अभियान शुरू किया और बाद में वरिकुटा के लिए वार्षिक पवित्र तीर्थयात्राएं संयंत्र को इकट्ठा करने के लिए बनाई गई हैं। वरिकुटा अपने पूर्वजों का मूल प्रतिमान गृह है।
दक्षिण अमेरिका में, अयाहुस्का वास्तविक दुनिया का खुलासा करता है, जबकि दैनिक जीवन एक भ्रम है। क्वेशुआ में अयाहुस्का का अर्थ है 'आत्मा का सिरस' और यह आत्मा के आवधिक अनुभव से प्राप्त होता है, जो कि आत्मा के शरीर से अलग हो जाता है, आत्मा के पूर्वजों और पूर्वजों के साथ मध्यस्थता करता है। अयाहुस्का का पीना "मातृ गर्भ में लौटने, सभी चीजों के स्रोत और उत्पत्ति के लिए" है, जहां प्रतिभागियों को "सभी आदिवासी विभाजन, ब्रह्मांड का निर्माण, पहले मनुष्य और जानवर और यहां तक कि सामाजिक व्यवस्था की स्थापना" दिखाई देती है। - रीचेल-डोलमैटोफ़
हमेशा शेमन या मेडिसिन मैन दवा का सेवन नहीं करता है। सामान्य आबादी भी साझा करती है, हालांकि आमतौर पर उपयोग वर्जित या औपचारिक कारावास द्वारा नियंत्रित किया जाता है।
वेनेज़ुएला के वॉरो तम्बाकू को धुँए में प्रवेश करने के लिए धूम्रपान करते हैं, जिसमें कहा गया है कि वे दृश्य उत्पन्न करते हैं।
सोमा, भारत में पवित्र inebriant हजारों साल पहले सबसे पवित्र अधिकारों के नशे में था। अधिकांश आस्थावानों को पवित्र मध्यस्थ माना जाता था, हालांकि सोम अपने आप में एक देवता बन गया। भारतीय राइफ वेदा की मशीनों ने इसे फिर से बनाया और कहा कि "वज्र के देवता परजन्या, सोम के पिता थे" (इंद्र)
“इंद्र के हृदय में प्रवेश करें, समुद्र में नदियों की तरह, सोमा का अभिषेक, हालांकि जो मित्रा, वरुण, वायु, स्वर्ग के मुख्य मार्ग को प्रसन्न करता है .... देवताओं के पिता, चलती शक्ति के जनक, आकाश के मुख्य। पृथ्वी की नींव ”
ऋग्वेद में हजारों पवित्र छंदों में से 120 विशेष रूप से सोम को समर्पित हैं और इस संस्कार के संदर्भ कई अन्य भजनों में हैं।